Новый Иерусалим

  из книги Е.Березикова "Новый Иерусалим или Послушание Богу"       

 

                                                                                                                          Воскресенский ново-иерусалимский монастырь

                                                   ПРОЯВЛЕНИЕ НОВОГО ИЕРУСАЛИМА КАК СИМВОЛА ГОРНЕГО ПРЕДЕЛА

Окружающий нас мир как обитель для человека делится на две составляющие: физический — материальный, который мы всегда обозреваем, и духовный — существующий параллельно с нами, который объемлет все живое и неживое в Мироздании, но в то же время остается для людей непроявленным. Вместе с тем эти две части нашего Бытия тесно взаимосвязаны между собой и друг без друга не существуют. Потому что творец их Сам Господь Бог, который наше Бытие содеял так, чтобы в нем в равновесии было все как для плоти, так и для Духа, сотворил наш мир не из пустоты, а из Своего собственного Тела, чтобы это тело жило полноценной жизнью, воплощаясь в другие тела, которые и могут ощущать, обозревать и развиваться в этом мире по заданной Творцом программе на радость Ему и всему живому, сотворенному Им.

Но в природе истинный смысл жизни реализуется лишь только через Человека. И это происходит тогда, когда Созда­тель и приведенный Им в мир Человек выходят на такую ста­дию своего взаимоотношения, когда они вновь обретают еди­ное, первоначальное, детородное Тело Бога Творца. И деянию этому нет конца и края, так же, как нет конца и края тому миру, в котором пребывает Сам Господь Бог. Потому что Он и есть этот мир — мир, состоящий из молекул, атомов и светоносных энергий бесконечного Мироздания.

В то же время мир каждый раз проявляется в своем новом качестве только там, где в обязательном порядке присутствует такое разумное существо, как Человек. Ибо только глазами Человека Господь Бог обозревает Самого Себя и идентифици­рует (осознает) свое существо. Именно для этих целей в наши времена Господь Бог сошел на Землю в образе Человека, сотво­рив его по Образу и Подобию Своему. А именно дал Человеку все те качества, которыми обладает Сам. Тем самым в значи­тельном количестве тиражировал в Природе Самого Себя. И по этой причине нигде в Мироздании, помимо Земли, и не мо­жет быть существа, подобного Человеку, ибо Господь Бог, бу­дучи Единым Творцом всего сущего не мог создать Себя в ка- ких-то иных мирах, ибо мир таковой только один, потому что он мир и Господа Бога, и Человека.

Но весь секрет вечнос ти этого мира состоит в том, как Чело­век умело выстраивает свое единение с Господом Богом, как скоро и точно он возвращается в энергетическое лоно Творца. Ибо путь Человека Господом Богом определен в Генокоде Бес­смертия. И достигнуть этого Бессмертия, то есть перейти из одного уровня Бытия (читай - сотворенной генерации людей в другую, вновь творимую Горним пределом) в другой, может только та человеческая Душа, которая, пройдя все этапы плот­ской жизни, не заблудилась в многочисленных житейских ла­биринтах человеческого социума и выдержала соблазны как плоти, так и разума. Да еще к тому же существуют белый и темный свет, которые даны Господом Богом Человеку для чи­стоты прохождения этого пути.

И поэтому, что бы человек ни делал, как бы ни вел себя, если он своими помыслами и делами входит в полосу темных, отрицательных энергий, то он неминуемо выпадает из свето­носных энергий Мироздания. И путь такого человека — чем он более внедряется в темные энергии, тем он более удаляется от Горнего предела — вечной обители Господа Бога. А происходит выверка этого пути исключительно только по вибрациям энергий Света и Тьмы, которые никогда в Мироздании не пересекаются, как бы кто ни строил насчет этого иллюзий. Есть люди, которые своими поступками заведомо отклоня­ются от Божественной чистоты, но в то же время считают, что они все же придут к чертогу Горнего предела. Но в Боже­ственной практике такого не происходит, ибо не разумом страждущего выстраиваются светоносные энергии, а лишь только молекулами вибраций определенного свойства. И хотя бы одна единственная частица мыслеэнергий и поступ­ков человека не совпадает со светоносным потоком, как тут же Душа его выпадает за пределы Света по принципу несовме­стимости Божественных энергий. Атакой человеквсе еще тешит себя мыслью, что он греха-то сотворил всего лишь на мик­роскопическую малость, и это-де не является определяющим фактором для того, чтобы основательно попасть в пределы Тьмы. Не тешьте себя такими мыслями, ибо порядок вибраций в Горнем царстве имеет определенное свойство — только к из­лучению Света, и все то, что не вписывается в эти параметры, тут же попадает во Тьму. А Тьма не соединяет Человека с Гос - подом Богом, и значит — цепочка Бессмертия его Души преры­вается. Но Господь Бог милосерд. Он говорит: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откровение, гл.22, стих 17).

И любому человеку никогда не поздно войти в послушание к Господу Богу, чтобы получить «воду жизни», то есть обрести Бессмертие. И путей здесь дается каждому страждущему мно­жество, и основные из них — это покаяние, пост и молитва.

Но в данном случае для страждущего есть одна очень важная сторона: сам факт покаяния автоматически не снимает грехов­ного состояния, а только отправляет сигнал в Горний предел, где в свою очередь по вибрациями Души человека будет найде­но истинное место этому посылу. И если бы это было бы по- другому, то иной человек мог бы бесконечно творить отврат­ное, но каждый раз аккуратно входить в покаяние, и ему все это сходило бы с рук. Все это и так очевидно — может отметить читатель. И он будет прав. Но правдой, к сожалению, остается и тот факт, что живущие на Земле неправедные люди во все времена беспрерывно вступают в противоречие с законами Господа Бога, и тут же,  каждый раз каясь в содеянном, в надеж­де, что их ритуал покаяния снимет с них отрицательные вибра­ции. А эти вибрации не в нашей власти, а напрямую зависят от энергий чистоты конкретного поступка каждого человека. Аминь.

И если покаяние в содеянном своевременно и искренно, независимо к какой религиозной конфессии относится страж­дущий, то лучше всего этот ритуал отправлять в состоянии энергий смирения и искупления, а такого расположения Души человек успешнее достигает, находясь в искупительном посте. Пост уводит от соблазнов социума, утончает Душу. Не случай­но я, когда избрал путь покаяния, вначале ушел в горы Памира на три года в отшельничество, где пребывал один на один с Господом Богом и Природой, а затем, выйдя оттуда, нашел себе еще один надежный способ ухода от соблазнов социума-

включился в многолетнее состояние поста. Ведь пост — это не только воздержание от пищи в определенное время. Хотя и это имеет большое значение. Ведь когда организм человека не за­нят перевариванием, усвоением и переводом одних химичес­ких элементов потребляемой пищи в другие, то он высвобо­дившиеся энергетические ресурсы щедро направляет в тонкую духовную сферу человека. И на этой дополнительной энерге­тической основе Душа страждущего может позволить себе по­каяние, смирение и оплакивание ранее содеянного греха. И еще одно важное обстоятельство: когда появляется дополни­тельный энергетический ресурс, происходит очищение Души от всех отрицательных энергий, накопленных ранее, тем са­мым просветляется поток энергий, устремленных в Горний предел, к анналам Самого Господа Бога. А в это же время у человека просветляется его духовная матрица, в то же время биологическая клетка переходит из одной чистоты в другую, и человек, преображаясь, становится адептом Большого Космо­са. В этом состоянии его энергии свободно входят в высокие информационные потоки Горнего предела, и дух адепта полу­чает доступ к сокровенным тайнам Мироздания. Его допуска­ют к реализации законов Генокода не только в пределах трех­мерной действительности, но и за ее пределами. Пример этому состоянию преподал нам Господь Иисус Христос. Как извест­но, перед тем, как принять на Себя миссию Спасителя, Он ушел на 40 дней в пустыню, пробыв там все это время без воды и пищи. Пророк Моисей также удалился на гору Синай и пре­бывал там в сорокадневном очистительном посту, и лишь пос­ле этого Господь Бог даровал ему каменные скрижали с деся­тью основополагающими заповедями. А Будда сидел в искуп­лении шесть лет под деревом Бодхи и лишь затем стал просветленным. Пример преподал и пророк Мухаммед, кото­рый беспрерывно 40 дней и ночей постился в пещере Хира пе­ред тем, как вознестись на Седмое Небо, а затем получить Свя­щенное писание — Коран.

Разумеется, не все постящиеся становятся пророками. Для этого нужно снисхождение на него Божьей благодати, но пост человека, вне всякого сомнения, приводит к просветлению его Души, и такой страждущий испытывает настойчивую потреб­ность к послушанию Богу, тем самым укрепляя энергию Его ореола. Так Ангел Небес увел меня в 1991 году в горы в отшель­ничество, где я в течение трех лет пребывал в одиночестве, в молитвах и покаянии. А вернувшись в конце 1993 года в соци­ум, я в течение десяти лет находился в активном очиститель­ном посту. Особенно строгими посты были в первые три года. С 1993 по 1996 год я без воды и пищи круглосуточно в общей сложности пребывал 365 дней, то есть полный календарный год. Три раза постился по семь суток без воды и пищи, шесть или семь раз по пять суток, 20-30 раз по трое суток, а ос­тальные разы по 36 часов. Периодичность постов у меня была регулярной. Я постился каждую неделю один раз. Но шел в пост не в состоянии какого-либо расчета, а по велению Души. Однажды это было в городе Казани в 1994 году, когда я туда приехал для чтения лекций на тему «Человек и космос» я за 18 дней пребывания там пропостился 12 суток. Ибо по приезде в Казань я встретился с мощным энергетическим сопротивле­нием, и Душа меня тут же позвала в пост. Я пошел на трое суток без воды и пищи, а когда вышел из поста, то разумом собирался пойти в пост не ранее, чем через пять суток. Но через сутки произошло непредвиденное: когда я проснулся утром, у меня все рецепторы были закрыты, меня не тянуло к пище, и я по­нял, что мне надо идти в пост. И на этот раз пошел на четверо суток, при этом совершенно не хотелось сесть за стол, а орга­низм был полон сил и бодрости. Так совпало, что в эти дни у меня были активные занятия. Я читал трехчасовые лекции в Казанском медицинском институте на республиканских кур­сах усовершенствования врачей, в педагогическом институте перед студентами, в Казанском государственном университете на физико-математическом факультете. Через четверо суток я вышел из поста, но ровно через два дня меня вновь Ангел Небес повел в состояние поста и смирения. И на этот раз даже на пя­тые сутки поста я выступал перед аудиторией в 350 человек во дворце «Химик». И никто из присутствующих даже не заме­тил, что лектор уже трое суток находится без употребления воды, и даже за три часа чтения лекции не пригубил ни грамма воды из стакана. В последующие годы у меня подобного учащенного поста более не случалось, но я в пост ходил регулярно в неделю один раз, как правило, на 36 часов, или на трое суток.

И так прошло десять лет активного поста. Я за эти годы Физически и духовно значительно окреп, ушли все болезни, и по свидетельству всех, кто знал меня ранее, я помолодел на эти же десять лет. И в мои семьдесят лет более шестиде­сяти лет никто не дает. Но дело не в кокетстве и самолюбо- вании, а в том, что за эти годы биологическая клетка настолько преобразилась, что я, как сказал Ангел Небес, стал Вселенским Резонатором, то есть адептом, который переводит одни плане­тарные энергии в иное превосходное состояние. Но об этом подробнее я остановлюсь в последующих главах настоящего повествования.

А сейчас моя задача подвести сознание читателя к важ­ности и особенностям покаяния, поста и молитвы как важ­ных инструментов в Просветлении человека и вхождении его в послушание Господу Богу с тем, чтобы безотлагательно войти в Преображение, Вознесение и переход в Бессмертие, то есть новую генерацию людей, творимых Господом Богом в наше время. Аминь.

В связи с этим я хочу поподробнее остановиться на со­стоянии молитвы, ее особенностях и энергиях, побуждае­мых ей.

Сейчас пришло такое время, когда к молитве вольно или невольно обращаются почти все люди в мире. И молятся те, кто верит в Бога, и те, кто не верит. В каждый трудный момент даже самый стойкий безбожник вопиет к Богу «спаси и сохрани», а большинство отъявленных преступников совер­шают свои страшные дела, непременно прикрываясь религи- ознымидогмами, например, шахиды-смертники.

Но молитва это такое состояние Души человека, которое становится действенным только тогда, когда резервуар, откуда Дух черпает силы, наполнен благостной энергией. И если в ре­зервуаре нет объема чистых энергий, то оттуда при чтении слов молитвы не изольется ни капли благодати, которая и должна производить вибрации спасения и доносить их до Горнего пре­дела, где они должны быть услышаны и на них последовало бы Божественное действо.

В то же время все те, кто молится, надеется на это. И порой происходит чудо: человек получает Божью благодать и покров своим деяниям. А происходит это потому, что молитва - это такое свойство Души, она способна самогенерировать энергию Духа, потому что все зависит от помыслов разума. Допустим, корыстный человек в молитве обращается к Господу Богу с за­ведомой, направленной по своим последствиям ущербной для других людей просьбой. Разумеется, такая молитва по вибра­циям (а вернее, по их отсутствию) не достигнет Горнего преде­ла, где все наши трехмерные обстоятельства Бытия переводят- ся в соответствии с молитвой в иное энергетическое состояние. И поэтому не происходит желаемого чуда. А чудо всегда там, где чистота как помыслов, так и поступков. Аминь.

Но энергия Духа имеет и иное свойство. Очень важно, в каком состоянии творит молитву страждущий, к каким си­лам он обращает свои помыслы, и, наконец, в каком месте отправляется это священнодейство.

Ведь всем известно, что в разных частях мира существу­ют святые места, которые являются притягательными для всех верующих. Наиболее известными из них своей мощной энергетикой являются такие, как Иерусалим, где взяли на­чало три мировые религии: иудаизм, христианство и ислам. Притягательным для миллионов верующих является свя­щенная Мекка с расположенной там Каабой, с поднебес­ным камнем Авраама; испанская Фатима, где в 1917 году трем детям-пастушкам явилась Божья Мать — Дева Мария; святые места Египта, Индии Мексики, Тибета. Таких зна­чительных энергетических, святых мест в мире более сотни. Они притягательны для верующих и паломников, и там все­гда происходят чудеса. Есть такие воспламененные Боже­ственной энергетикой светоносные места и в России. И меня не случайно, когда я впервые сознательно обратился к Духу Господа Вседержителя, потянуло именно в первую очередь в знаменитую своей святостью Оптину пустынь, а было это еще в 1989 году. В тот год я в Духе стал молитвенником (со­знательно оставил пост секретаря обкома — руководителя области) и пошел по всем странам мира простым паломни­ком. И первой стала Оптина пустынь, что находится в Ка­лужской области. Раньше я об этом святом месте России знал лишь то, что это было место уединения оптинских старцев, к которым в свое время за советами и на поклонение устреми­лись такие глыбы ума, как Гоголь, Тургенев, Достоевский, Толстой, Розанов и Соловьев. Туда их притягивала особая аура Духа России, а также нижайшее смирение оптинских старцев и наиболее прославленных из них пустынников Макария и Амв­росия. Как известно, Лев Толстой трижды побывал в этом свя­том месте, а в последний раз совершил паломничество пешим ходом, пройдя сельскими дорогами несколько сот километров °т Тульской до Калужской губерний.

Свято-Введенская Козельская Оптина пустынь была осно­вана еще в XIV веке беглым атаманом шайки разбойников, ко- торый стал отшельником, получив имя Макарий, а по проше­ствии нескольких лет прославивший пустынь своей святостью. За шесть веков в козельских лесах для старцев и монашьей бра­тии, неустанно стяжавших на поприще Божьей молитвы, было построено около десятка храмов и часовен. И все эти годы Бо­жий Дух сиял над этой местностью, а нескончаемые толпы па­ломников шли со всей России и из-за рубежа. Нос 1917по 1987 года над Оптиной пустынью зависло мрачное облако безбожия и разрухи. Монахи были разогнаны, настоятель архимандрит Исаакий расстрелян, а на монастырскихземлях и в храмах вна­чале была образована сельхозартель, а затем детская исправи­тельная колония. Но вот с приходом перемен в СССР в 1987 году был восстановлен оптинский монастырь. И потихонечку вновь к святым местам потянулись паломники.

Летом 1989 года, когда я впервые стал вставать на рассвете на утренние молитвы, ко мне однажды подошел не в видении, а как бы наяву одетый во все белое светоносный старец, взгляд его был смиренным, а голос тихим. Взяв меня за руку, он ска­зал: «Молитва твоя умножится, если ты ее будешь творить в святом Богоугодном месте. Это твой удел. Благословляю!» От­ринув от молитвы, я более не видел светоносного старца, но Дух его остался во мне. Это событие меня несказанно обрадо­вало. И в этот же день, как знамение, в одной из центральных газет я прочитал обширный материал о том, как возрождается одно из самых святых мест России — Оптина пустынь. И я по­нял, что явление старца и эта статья об Оптиной пустыне и есть для меня указующее сверху знамение.

В то время я жил в Ташкенте. И когда посмотрел по карте и нашел город Козельск, то понял, что туда более трех тысяч ки­лометров, и одним транспортом, и одним духом не добе­решься. И все же я отправился в свое первое в жизни осоз­нанное духовной потребностью паломничество, а водителем на этом пути для меня был все тот же светоносный старец, который время от времени проявлялся в тонком теле, под­сказывая, как лучше подступать к Козельску. Для кого-то это мое сообщение покажется странным и неправдоподоб­ным. Но если вы будете в глубокой вере и просветлении, то и ваш образ станет кому-то тоже путеуказующим.

Так по прошествии шестнадцати лет после моего палом­ничества в Оптину пустынь одна молитвенница, ищущая света Душа, Зинаида Федоровна из Тюмени попросила у меня благословения на поездку к чудотворной иконе Чимеевской Божьей Матери, которая находится в храме Челябинской обла­сти за 240 километров от этого сибирского города. Я ее благо­словил. И группа молящихся под ее предводительством собра­лась помолиться у чудотворной иконы в преддверии Рождества Христова и отправилась туда на двух машинах еще с раннего вечера, чтобы, прибыв в храм, отстоять там всенощную служ­бу. Но когда отъехали от города Тюмени на 150 километров, то неожиданно оказались на развилке проселочных дорог. Все шесть человек вышли из машин и не могли определиться, а куда же дальше ехать. Ни на одной из трех дорог, расходив­шихся в разные стороны, не было ни одного указателя. И стали каждый предполагать свой вариант дальнейшего пути. Но спо­ры не давали результата, так как не были убедительными. И вдруг Зинаида Федоровна привлекла внимание всех тем, что, указывая вперед, в одном из направлений, сказал: «Авон види­те, на дороге стоит Евгений Ефимович».

И все увидели 5-6-метровую фигуру Березикова, которая в тонком теле стояла на одной из трех дорог. Все вздохнули с облегчением, поняв, что это им явилось в образе Духа человека Божье благословение.

Вот и я тогда, в 1989 году, по повелению светоносного старца поехал в свое первое земное паломничество к свято­му месту. Сначала из Ташкента самолетом прилетел в Мос­кву, затем электричкой за 500-600 километров подъехал к городу Калуге. Но там прежде, чем отправиться в г.Козельск, вспомнил, что город Калуга — это родина великого человека Земли, вне всякого сомнения, отмеченного Божьей печатью Константина Циолковского. И когда договаривался с так­систом о нашей поездке в Оптину пустынь, — а туда от Калуги до г.Козельска было 90 км, да еще от этого города до святой обители—четыре километра, — то попросил водителя по дороге заехать на могилу Циолковского, чтобы помолиться этому Все­ленскому человеку. Водитель такой моей просьбе удивился, сказав: «Все, кто приезжает в наши края, в первую очередь по­сещают Музей космонавтики и никто и никогда — я даже и не слышал — вначале не посещают могилу Циолковского. Я и не знаю, где она находится».

На что я попросил таксиста через своих товарищей обя­зательно узнать о месте упокоения великого человека. И оказалось, что Константин Эдуардович Циолковский захоро- нен и прах его лежит в центре цветочной клумбы в одном из городских парков областного центра. Этот парк как раз нахо­дился по пути в г.Козельск. И мы с водителем вскоре подъеха­ли к парадной арке, ведущей в парк. Городская зона отдыха была обширной, зеленой, с множеством аллей, а в центре воз­вышалась огромная цветочная клумба, усеянная множеством бурно разросшихся цветов.

По одной из дорожек нам встретилась аккуратненькая, интеллигентная старушка. И на мой вопрос, где захоронен великий открыватель Космоса, она с очевидным сожалени­ем протянула руку в сторону цветочной клумбы, коротко бросила: «Да, вот здесь!».

Я не стал вступать ни в какие разговоры с прохожей и тут же направился к могиле святого человека. Почему я называю Кон­стантина Циолковского святым? Да оттого, что как только я стал подходить к этой цветочной клумбе, так сразу же почувствовал какое-то необычно энергетическое притяжение. Все вокруг меня как будто бы наэлектризовалось и загудело, и вслед за этим я увидел над клумбой вибрирующие волны, переломляющиеся, словно, в огромной линзе, воздушные потоки. Эти энергетичес­кие волны были перламутрово-сиреневого цвета. И я понял, что все это чудодейство здесь происходит непросто. Это вибрирова­ла энергетика Духа великого святого человека. Вначале я хотел написать: великого ученого, но потом понял, что Циолковский более чем ученый, он отмеченный Богом Иерарх Большого Кос­моса. И поэтому энергии света здесь над его погребением так торжествуют. А когда я подошел поближе к основанию цветоч­ной клумбы и протянул руку над ней, чтобы почувствовать свя­той прах Иерарха, то был тут же поражен тем, что моя рука была высоко вознесена над центром цветущего предела. Таковой силы была энергетика самого Константина Эдуардовича Циолковс­кого — великого святого России и всего мира. Ибо именно ему за его праведность и бескорыстие Господь Бог даровал знаковую тайну космических полетов для людей Земли.

Может быть, кто-то из читателей тоже побывал на могиле Циолковского в парке города Калуги, но не чувствовал этих божественных энергетических потоков. И не удивляйтесь: ведь чтобы узнать силу подобного Божественного тока, надо иметь как минимум такой «прибор» в своей Душе, а если такового нет, то, подключившись к мощной энергии, можно получить даже отрицательный удар или ожог. А у просветленного чело- века таким прибором является чистейшая Душа — инструмент Самого Господа Бога. Вот она-то и соединит Вас с энергией святого и укажет на силу его святости и святоносности его веч­но живого Духа.

Я некоторое время постоял возле цветочной клумбы и ухо­дя обрадовался, что на этом месте был соединен Горним преде­лом с мощной энергией К.Э.Циолковского, единственно посо- жалел, что не стоит на этом месте часовенька, которая бы обозначала место положения тела святого. Но я думаю, что при­дет время, и Дух Россиян, а может быть, в первую очередь и калужан, пробудится и возведет на Земле соответствующий до­стойный знак над прахом Константина Циолковского — этого Вселенского космического человека. Аминь.

А я тем временем отправился в Оптину пустынь, ибо там лежал прах еще одного Великого святого Калужской области — светоносного старца — пустынника Амвросия Оптинского. Это к его чистейшим духом стопам прикасались Гоголь, Достоевс­кий и Лев Толстой, да и другие десятки тысяч ходатаев за Бо­жьей Благодатью. А дело в том, что молитва в святом месте многократно быстрее восходит в пределы Горной обители Са­мого Господа Бога, потому что мощными проводниками на та­ком пути становятся вибрации тех энергий, которые зиждутся в святых местах, подобных Оптиной пустыни.

Слезно помолившись у праха Амвросия Оптинского, я так­же почувствовал его мощную Божественную энергетику, но ради справедливости стоит отметить, что это была энергетика Великого святого Руси. А энергетика КЭ.Циолковского соот­ветствовала энергии Вселенского патриарха, к которой я при­коснулся, как бы не специально направляясь к его святому пра­ху, но Господь Бог даровал мне и эту Благодать. Так пусть же Он дарует это и Вам, если только Вы будете на пути к Нему в повседневном, смиренном, нескончаемом послушании. Аминь.

Но здесь же в святой обители для меня проявилось еще одно Удивительное знамение, когда я молился в Свято-Введенском храме монастыря и впервые увидел большую алтарную икону Амвросия Оптинского, то на меня со святого образа смотрел тот самый светоносный старец, который и позвал меня в это чудодейственное паломничество.

После Оптиной пустыни в последующие годы были Серги­ев Посад, где я преклонял свои колена перед святыми мощами Великого молитвенника Руси — Сергия Радонежского. В Вер- хотурье — на Урале — я трепетно молился у мощей благослов­ленного Семиона Верхотурского, в Сарове — у раки стяжателя Божьего Духа святого Серафима Саровского. В Санкт-Петер­бурге восходил Духом у мощей покровительницы всех стражду­щих Ксении Петербургской и у светоносной раки Иоанна Крон- штадского. Молился в столице древней Руси, в городе Киеве, у святыхмощей обитателей Киевско-Печерской лавры; в Симфе­рополе — на мощах благостного святого Луки; в Москве — в Ело­ховском соборе Святого Духа у раки Патриарха Московского и Всея Руси Алексия I.

г.Истра.Новый Иерусалим в наши дни.

И везде я отмечал, что молитвы в святых местах в превос­ходной степени восходят в Горний предел и активно мно­жат силу твоего Духа. Но еще мощнее светоносные энергии в молитвах восходят для страждущих во вселенских плане­тарных зонах, каковыми являются Святая Земля: Иерусалим, Вифлеем, Назарет, Фавор, Синай, а также святые места не христианских конфессий, такие, как Стена плача в Иеруса­лиме, исламские святыни Мекки и Медины в Аравии, мо­настыри Тибета, Китая и Монголии, пирамиды Египта, хра­мы и пирамиды Мексики и Перу, древние обсерватории и культовые сооружения Стоунхенджа в Англии, храм Апол­лона в Дельфах — в Греции, буддийские храмы Индии, Шри- Ланки, Камбоджи, Индонезии и другие значимые светонос­ные энергетические места планеты.

В том же 1989 году после того, как я совершил паломни­чество в Оптину пустынь, по возвращении в Москву тут же отправился в Сергиев Посад, где у раки Великого святого Руси Сергия Радонежского творил искупительные молит­вы. И получилось так, что уже через месяц я отправился в многомесячную поездку по ламаистским монастырям Мон­голии. И хотя большинство из этих монастырей в Сталине - ко-чайболсановское время были разрушены, но Дух их был мощным и живым, и он привел меня в благостное и трепет­ное состояние. И после такого откровения Духа я почув­ствовал великую потребность к уединению и по заповеда- нию Господа Бога ушел на целых три года из социума в отшельничество в горы Памира. Вот там и был воистину простор моей Душе и Разуму. Молитва, молитва и молитва все это время составляли истинное существо моего пребывания один на один с Горним пределом и с Природой. А когда про­изошло очищение и просветление моего Духа и единение его с энергиями и Горнего предела, то по выходу из трехлетнего очи­стительного отшельничества наступила душевная потребность наполнить свой Дух Вселенскими энергиями храмов всех ре­лигий мира. И я сотворил это безотлагательно.

В июле 1994 года я отправился в паломничество в Вифлеем, Иерусалим и Назарет, принял крещение в Иордане.

В июне 1995 года молился у древнего капища в Аржане на Алтае (прабабка моя по отцу была алтайкой).

В марте 1996 года - вновь поездка на Святую Землю, мо­литва в соборной мечети мусульман Аль-Акса на храмовой горе Иерусалима, на том самом камне, на котором пророк Мухаммед четырнадцать веков тому назад трое суток нахо­дился в молитвенном состоянии перед восхождением на коне Аль-Бурака на Седмое небо.

В марте 1996 года по заповеданию Ангела Небес я посе­тил в Болгарии в местечке Рулите место расположения все­мирно известной ясновидящей Ванги Пандеевой. Наша встреча была удивительной. Ванга уже находилась в тяже­лом болезненном состоянии. И Ангел Небес сказал: «Покаты с ней не встретишься, она не уйдет из жизни». И действительно, она вскоре покинула наш мир.

В июне 1996 года провидение повело меня в местечко Арка- им, что находится в Челябинской области в 150 километрах от города Магнитогорска. Аркаим — это значительный планетар­ный центр. Там в 1987 году обнаружены древняя столицы Ари­ев — храм Бога огня — Агни и Обсерватория, возраст которых 3,5-4 тысячи лет. И что удивительно, по результатам археоло­гических исследований 1990 года, было установлено, что Об­серватория Аркаима является аналогом знаменитой обсервато- рии в Великобритании того же временного периода — Стоунхендж. У обоих древних памятников кольцевая структу­ра, близкие размеры, почти одинаковая географическая широ­та (Стоунхендж—5101 Г; Аркаим — 52°39'). И что очень важно в энергетическом плане — Аркаим лежит на стыке двух плане­тарных платформ Европейской и Азиатской.

Затем, в августе 1996 года, была поездка на Тибет, в столицу этого поднебесного края — в г.Лхасу, где я и мои друзья-па­ломники творили молитвы в храмах дворца Далай-Ламы и буд­дийских храмах других монастырей Тибета.

В марте 1997 года я посетил Египет, древние храмы Карна- ка, усыпальницы фараонов из Долины Царей, а также совер- шил энергодейство в знаменитых египетских пирамидах Гизы, что размещены в окрестностях Каира. В этом же месяце сотво­рил молитву по Преображению исламского эгрегора в самой крупной мечети Востока — мечети Мухаммеда-Али, что нахо­дится в столице Египта — городе Каире.

В мае 1997 года в знаменитом храме друидов и Обсервато­рии Стоунхендж, что расположены в долине Солсбери Англии, творил мистерии по раскрытию и запуску планетарных коль­цевых энергий.

Весь сентябрь 1997 года я ходил из храма в храм, от пирами­ды Солнца вблизи современной столицы Мексики — города Мехико — до пирамиды Ягуара в древней столице государства Майя города Чиченица, творя сокровенные молитвы по пере­воду Планетарных состояний из одной мерности в другую.

В августе 1998 года я вновь посетил, как паломник, Святую Землю: вначале в Израиле — Гору Фавор 19 августа в светлый праздник Преображения Господне, а 28 августа взошел на гору Синай, что расположена в современном Египте, и творил мо­литву по Преображению религии иудеев на том самом месте, где почти четыре тысячи лет тому назад пророк Моисей полу­чил от Господа Бога десять основополагающих заповедей норм поведения всего человечества, а также знания по иудаизму — пятикнижье: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

В июле 1999 года я припадал в молитвах у гробницы одного из благостных святых Востока Ахмада Яссави, чья усыпальни­ца находится в городе Туркестан Казахстана. И хотя у могилы святого я был и ранее не однажды, но в этот приезд моя молитва была обращена к Богу за возведение Духа этого святого в Преображение, потому что пришло время по переходу всего живого и неживого в Вознесение. В этом же месяце я молился за Преображение Души еще одного Великого святого религии ислама - Исмаила Аль-Бухари. Этот человек жил в девятом веке н.э., более тысячи лет тому назад. А прославился он тем, что в 14 лет юношей покинул свой родной город Бухару и от­правился в паломничество в Саудовскую Аравию в города Мекку и Медину. В странах арабского Востока Исмаиль Аль-Бухари прожил около сорока лет и написал самые священные в исламском мире писания после священного Корана. Это 197 книг «хадисов», составляющих жизнеописания пророка Му­хаммеда и четыре тома толкований основной книги мусульман Корана. Эти труды Исмаила Аль-Бухари являются настольными книгами во всех учебных заведениях стран Востока, а имя его записано в анналы истории святых Божьих людей всего мира Усыпальница святого Исмаила Аль-Бухари находится в двадцати километрах от города Самарканда.

В августе 2000 года я посетил усыпальницу еще одного вели­кого святого исламского Востока Бахауддина Накшбанди — шейха, у которого при жизни было более 300 тысяч мюридов- учеников, последователей по всему миру. Мечеть его имени и некрополь находятся в 12 километрах от города Бухары в Узбе­кистане. Энергетика, идущая от усыпальницы святого Бахауд­дина, невероятной силы. И вхождение в этот поток возносит паломника прямиком в Горние пределы. Аминь.

И, наконец, главное мое паломничество состоялось к свя­той обители Земли, к планетарному аналогу Горнего предела— Антарктиде с 5-го ноября 2002 года и длилось по 15 февраля 2003 года. Там на чистейшем ледовом континенте нашей пла­неты 10 января 2003 года произошло сошествие Планетарного Генокода Бессмертия Человека, а 29 января на землях Россий­ской полярной станции Дружная во время Вселенской молит­вы на горный массив Антарктиды опустился Небесный Боже­ственный предел, а Земля и человечество вошли в эпоху Возне­сения. Аминь.

Вот такие Вселенские чудеса происходят в тех местах Земли, где по воле Господа Бога сосредоточены планетарные энергии и просветленному человеку стоит лишь их запустить в Горний предел через священную молитву. Но самое светоносное свя­щенное место на планете Земля для грядущих людей нам запо­ведовал Господь Бог, назвав это место в своем Откровении Новым Иерусалимом. И вот в течение последних двух тысяч лет человечество беспрестанно занято поиском этого потаен­ного места. Ниже я, с благословения Господа Бога, и перехожу к раскрытию этого таинства Горнего предела для людей, иду­щих в послушание Богу. Аллилуйя! Аллилуйя! Аллилуйя! Хва­лите Господа Всевышнего. Аминь.

ИОАНН БОГОСЛОВ О НОВОМ ИЕРУСАЛИМЕ КАК О ГОРНЕМ ПРЕДЕЛЕ. И ЕЩЁ О ТОМ,КАК ПО ПРОШЕСТВИИ ВЕКОВ НАСТУПИТ АПОКАЛИПСИС.

  Иоанн Богослов. Икона подворья Леушинского Монастыря.                               

Как известно, впервые основательно к этому таинству при­коснулся Апостол, любимый ученик Иисуса Христа, в дни Его земной жизни — Евангелист Иоанн Богослов. Как говорит

священное писание, Учитель большинство Своих Небесных откровений раскрыл именно Иоанну Богослову. Этот факт и послужил поводом к тому, что Иоанн к своему имени получил светоносную приставку — Богослов, то есть человек, устами которого говорит Сам Господь Бог. Так, в этом Откровении (Апокалипсисе) в 21 -й главе впервые указывается на таинство Горнего предела, которое сосредоточено в Новом Иерусалиме: «И увидел я Новое Небо и Новую Землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его наро­дом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откровение, гл.21, стих 1-5).

Обратите внимание, сколько таинств открыл нам Иоанн Богослов. Никто до и после него так определенно не говорил о переходе времен для человечества. Весь предыдущий текст От­кровения до 21 -й главы говорил об исходе нашего мира, о пос­ледних днях его, об Апокалипсисе, да и само Откровение имеет второй красноречивый заголовок - Апокалипсис. И, вдруг, говорится, что наш сегодняшний мир, в котором мы живем, все с ног до головы испачканные в дерьме греха, изменится, когда взойдет «Новое Небо, Новая Земля и Новый Иерусалим». По­тому что этот мир населяем мы, порочные люди, и всё уже по Генокоду, то страшное, которое сопровождало в жизни нашу пятую расу землян, уже произошло. Меняется Земля, меняют­ся Небеса. И действительно, за последние двадцать лет на пла­нете Земля в подтверждение к сказанному и в тонком Горнем пределе произошли разительные события. Так, в июле 1994 года на Святой Земле в Иерусалиме раскрылся Сердечный Центр планеты; а почти через год, уже в июне 1995 года, на территории России, на Алтае, в местечке Аржан заработал Гор­ловой Центр Земли. В 1996 году планетарные события значи­тельно ускорились, так как дни Апокалипсиса приближались; вначале в апреле в пределах Санкт-Петербурга Россия открыла Теменной центр планеты, а в августе 1996 года произошло рас­крытие энергий Духовного Центра планеты в пределах высо­когорной плазмы Тибета.

Для распределения светоносных энергий планеты Земля 1997 год был особенный: в марте в районе пирамиды Хеопса вблизи Каира, в Египте, раскрылся Восточной Центр Солнеч­ного сплетения планеты, ориентированный на межзвездные энергии Сириуса, а в сентябре этого же года по воле Господа Бога заработала Западная сторона Центра Солнечного сплете­ния, который открылся в районе пирамиды Солнца, что раз­мешена в местечке Теотиуакан в 40 километрах от города Ме­хико - столицы Мексики. Эта сторона Центра Солнечного сплетения напрямую стала генерировать плазменные энергии нашего небесного светила — Солнца. Все это позволило плане­тарным энергиям Земли активно повести свою обитель в Пре­ображение.

Прямым результатом такого перераспределения энергий в ночь с 24 на 25 декабря 1997 года в центре пустыни Кызылкум - городе Заравшан, что находится в Узбекистане, произошла ми­стерия по закрытию планетарной Преисподни. И это глубо­ко символично: ведь именно пустыня Кызылкум является Вселенским земным аналогом Сириуса, именно той части на­шей Галактики, где и зародилась арийская раса людей. С зак­рытием Планетарной Преисподни совершенно по-иному стали работать энергия Земли и тонкого плана, переводя людей пя­той расы из одной мерности в другую.

И, наконец, самые значительные события в цепи перехода (Преображения) нашего неба в «Новое Небо» и планеты Земля, на которой мы живем, в «Новую Землю» произошли в чудо­действенных мистериях на Шестом ледовом континенте—Ан­тарктиде, где в ночь с 9 на 10 января 2003 года, вначале на во­дах, раскрылся Огненный Центр Земли, а затем 10 января в пределах российской полярной станции Мирной на планету Земля сошел Генокод Бессмертия. Таким образом, на момент повествования остался не раскрытым единственный седьмой энергоцентр Земли — Детородный, который расположен на Горе Адама, что находится на острове Цейлон — государство Шри-Ланка. Но Господь Бог уже заповедовал Иерархам Кос­моса взойти на Гору Адама в сентябре 2005года с тем, чтобы сотворить мистерии Преображения Детородных энергий пла­неты Земля. Аминь.

Так что, каквидно из вышеприведенных описаний раскры­тия за последнее десятилетие шести энергоцентров Земли, наш мир все активнее стал приближаться к обретению предела Но- вого Иерусалима. Хотя, как говорит Иоанн Богослов в Откро­вении: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и свя- тый да освещается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есть Альфа и Омега, Начало и Конец, Первый и Последний. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь право на древо жизни и войти в город воротами. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откровение, гл.22, стих 12-15).

Вы помните, читатель, в начале нашего повествования, где речь идет о том, что почти каждый смертный человек, прожи­вавший на Земле в древние времена, да и живущий в наше вре­мя Апокалипсиса и Преображения, считает себя праведником и законы Господа Бога примеряет на самого себя, считая свои поступки справедливыми, пусть даже неумышленно, а лишь по заблуждению. С такими состояниями человек может жить на грешной Земле где хочет, даже в пределах земного Иеруса­лима (а вы видите и знаете, что в этом городе творится сейчас), но все это невозможно будет под Новым Небом, на Новой Зем­ле и уж точно невозможно в Новом Иерусалиме, где, как сказа­но в Священном писании: «Стены его построены из ясписа и украшены всякими драгоценными камнями: основание пер­вое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопраз, одиннадцатое гиа­цинт, двенадцатое аметист. Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло. А двенадцать ворот - двенадцать жемчу­жин: каждые ворота были из одной жемчужины.

Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, кото­рые написаны у Агнеца в книге жизни» (Откровение, гл.21, стих 19-27).

Таинство этого повествования Иоанна Богослова состоит в том, что символика двенадцати драгоценных камней, из кото­рых состоят стены Нового Иерусалима, — это двенадцать раз­личных вибраций тех поднебесных энергий, через которые просвечиваются (высвечиваются) наши мысли и поступки в повседневной жизни. И когда эти наши помысли и деяния бу­дут соответствовать вибрациям, этим драгоценным камням, вот тогда мы и войдем в этот город, а жемчужины в воротах, которых там всего по одной, — это суть двенадцати людских добродетелей нашего поведения как в миру, так и в Природе. Вот оно как!

И поэтому никто и не за какие почести, и не за какие краси­вые глаза и излишнюю изворотливость не пропустит ни еди­ного незаслуженно в пределы этого Нового Иерусалима. Еще раз хочу повторить эти ограничительные слова Священного писания: «И не войдет в него ничто нечистое и никто предан­ный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнеца в книге жизни».

В данном случае «Книга Жизни» — это и есть Новой Иеру­салим, и войдут туда, чтобы быть записанными в Книгу Жиз­ни, в книгу Бессмертия, лишь только те из живущих в наши дни на планете, у которых их энергии по вибрациям соответ­ствуют двенадцати драгоценным энергиям врат и стен Нового Иерусалима. А войти в Бессмертие — это значит войти в число Преображенных людей новой шестой расы людей. И тот, кто войдет в это число Преображенных, будет отчетливо осозна­вать свой переход в новое состояние, и ничего тут сверхъесте­ственного не будет. Все произойдет по закону Творца, Вселен­ского Генокода Преображения и по закону энергий Нового Иерусалима, и исключительно только на основе наработанных каждым индивидом тех божественных вибраций, из которых и состоит Горний небесный предел. Аминь.

Крестовые походы, или о том, как права на монополию Бога не имеет никто

Но сколько было заблудших за многие века в среде челове­ческой в отношении поисков и овладения Новым Иерусали­мом, заблуждались даже иерархи мировых религий и физичес­кой, военной силой пытались завладеть монополией на Бога.

Так, в истории широко известен печальный опыт «завоева­ния Царства Небесного» — кровавых Крестовых походов ры­царей христианских стран Европы в Палестину под лозунгом: «Бог того хочет». В жизни получилось так, что Святая Земля, Иерусалим, Храм Гроба Господня за исторические сроки свое­го существования не раз завоевывались различными народами и правителями разных религиозных конфессий, которые, не приемля христианства, так же, как и христиане, отвергали пра- во на существование иных верований в Бога. Люди всегда в своем фанатизме готовы силой завоевывать свою монополию на Бога, даже и не соотнося мысль о том, «желает ли сам Господ Бог подобного «подчинения» кому-либо». Но в данном случае человеческое Эго прежде всего, а ему размышление о чистоте Духа совершенно незачем. А прикрываться борьбой за чистоту Духа всегда удобно. Прикрываясь этим лозунгом, разные по­работители периодически завоевывали и разрушали Иеруса­лим, город-колыбель трех мировых религий: иудаизма, хрис­тианства и ислама. Как известно, римляне в 40-х годах н.э. первыми стерли с лица земли величественный храм царя Соло­мона, ав 1010 году фатимидский халиф Хаким разрушил храм ГробаГосподня.

Но пришло такое время, когда в борьбу за Святой город вступили не только правители и воины, но и иерархи религий. Истории широко известно, что послужило первопричиной кровавых Крестовых походов Запада на Восток.

Положило всему этому такое начало: 24 ноября 1095 года состоялся Клермонтский папский собор христианских епис­копов. Десятым пунктом на нем был вопрос о Святой Земле. По окончании собора на центральной площади города собра­лось много народу. На собрании присутствовал Папа Римский Урбан II. Он молча и величественно восседал на высоком пре­столе. Первым перед толпой выступил высокий авторитет сре­ди христиан Петр Пустынник: «Гроб Господень в опасности, над ним глумятся язычники, — провозглашал он, — при этом голос Пустынника дрожал. Его облаченная в грубую одежду смиренная фигура всем своим существом напоминала христиа­нам о долге, а его пронизанные жалостью слова сжимали серд­ца присутствующих, послышались первые рыдания жалостли­вых. И тут же, как набат, по площади разнеслись слова Папы Римского Урбана II: «Христианской Европе угрожают варва­ры!» И вслед за этим рыдала уже вся площадь: «Надо послу­жить Богу Живому». «Мужайтесь, воины, — вы завоюете Цар­ство Небесное».

Речь Папы Римского в Клермоне имела громадный успех: многие из слушателей тут же дали обет идти против неверных и нашили себе на плечо кресты, от чего и получили название «крестоносцев», а походы — «крестовых». Так было положено начало борьбы за Царство Небесное, которому суждено было остановиться лишь два столетия спустя.

В первый Крестовый поход на Палестину в 1097 году собра- ттось со всей Европы 300-тысячная армия христиан, а 7 июня 1099 года перед глазами крестоносцев открылся, наконец, Святой город — Иерусалим. А уже 15 июля воины-христиане взяли древний город штурмом. Крестоносцы вошли в Иеруса­лим в три часа дня «в пятницу, в самый день и час крестной смерти Спасителя». Резня в городе длилась неделю. Христиане загубили 75 тысяч мусульман и иудеев. Через семь дней побе­дители опомнились и, сняв обувь, обнажив от шлемов головы, стали молиться. Так случилось! Шли на святое, а все закончи­лось разрухой и кровью. Это содеял человек, и Господь Бог здесь не причем. Люди не властвуют Его Духом, они могут лишь вознестись в Его пределы, войдя своим состоянием Души в благостные вибрации Горнего предела, и никак иначе. Но чтобы прозреть до понимания этого, нужно быть постоян­но в смирении и послушании к Господу Богу. Аминь.

Что же касается Крестовых походов в борьбе за Царство Небесное, то оно в последующие годы после первого взятия Иерусалима, а затем неоднократных его потерь принимало еще более кровавые формы.

Так, исторически известно, что в один из трудных момен­тов в судьбах крестоносцев они оживили свое рвение привле­чением к боевым сражениям детей. Именно к 1212 году и взял свое начало Крестовый поход детей. Во Франции при актив­ном содействии христианского пастыря проповедником идеи повести детей на Святой Иерусалим явился какой-то мальчик, пастух по имени Этьен. Религиозные проповеди собрали вок­руг него толпу детей и взрослых. Крестоносцы сели в Марселе на корабли и частью погибли от бури, частью же, как говорят, захватили разбойники и продали в Египет в рабство. Подобное движение охватило и Германию, где мальчик Николай собрал толпу детей в двадцать тысяч. Взрослые вооружили эту армию детей и отправили их в Палестину. Большая часть этих так на­зываемых борцов за веру погибла в Альпах или рассеялась по дорогам, но некоторые дошли до Арабского Востока, откуда должны были вернуться; большая часть их также погибла.

Последняя попытка Папы Римского Клемента V организо­вать в 1312 году на Вьеннском соборе очередной Крестовый поход оказалась безуспешной. Несколько европейских коро­лей и рыцарей, обещавших идти походом в Святую Землю, так и не собрались в этот поход. Потому что за время Крестовых походов там на полях сражений и из-за неведомых болезней погибло или скончалось несколько государей и престолонас­ледников, а миллионы воинов и рыцарей не вернулись в свои земли, и Европа ослабла. Следствием этого явилось то, что Ос­манская Турция основательно потрепала соседние с собой страны, подмяв под свое иго Болгарию, Венгрия, Румынию и многие балканские княжества, и со всей очевидностью угро­жала Венеции, Англии и Франции.

Да к тому же Крестовые походы обернулись для Европы и многими другими бедами. Мало того, что в странах ощущалась нехватка активного населения из-за его гибели в походах, а те, кто вернулся по своим домам, занесли в обиход людей, во-пер­вых, неизвестные болезни, а во-вторых, жестокость восточных наказаний и грубых суеверий и преследование евреев.

Осмысливая все то, что мной было рассказано о Крестовых походах, читатель может задать вопрос: «Так почему же Гос­подь Бог не остановил иерархов церкви, конкретно Папу Рим­ского Урбана II, который являлся наместником Бога на Земле, и последующих ватиканских правителей от бесполезного кро­вопролития?». Но, во-первых, все папы Ватикана, избранные конклавом на эту должность, сами себе присваивают это зва­ние , и Господь Бог к этому действу не имеет никакого отноше­ния. Правда, ради справедливости стоит сказать, что были в истории Ватикана воистину Папы-праведники, которым не нужно было иметь титул наместника Бога на Земле. Они по своему послушанию перед Богом и перед паствой становились богоугодными пастырями. Так, в благодатной памяти всех ве­рующих мира остался божественным Папой Римским Папа Иоанн-Павел II. Воистину этот иерарх христианства не цеп­лялся за догмы, он покаялся перед всем миром и в первую оче­редь перед мусульманами за организацию Ватиканом кресто­вых походов, покаялся за попустительство в работорговле, за невоспрепятствование в годы Второй мировой войны, массо­вое уничтожение евреев - холокост. Карел Войтыла — это зем­ное имя Папы Иоанна-Павла II — поступал так, а не иначе не потому, что он думал о своем величии или об ущербности Вати­кана, он руководствовался исключительно чистотой Боже­ственного Духа, высвобождающего человека из рабства Тьмы. Тем самым Карел Войтыла как человек проявил свое истинное послушание Богу и возвел Планетарные энергии на этапе Пре­ображения планеты в соответствующие Божественные вибра- пии Всем бы поступать так, имея главным смыслом своих по­ступков не нарушить восходящие потоки Горнего предела. А чхо касается второй части все того же вопроса: «Почему Гос­подь Бог не остановил Крестовые походы?», так ответ состоит в следующем: а что было бы, если бы Господь Бог останавливал деторождение людей, посевную кампанию, возникновение и распад государств, вмешивался бы в процессы погоды, в цвете­ние и плодоношение деревьев и кустарников, в эволюцию флоры и фауны?!

Господь Бог этого не делает, потому что он — Творец всего этого и ни одного сотворенного Им закона не нарушает. Од­нажды, дав человеку Свободную Волю, Он не может ее отме­нить, остановить, изменить. Человек сам, как дитя Природы и Бога, определяет свои истинные ценности и в связи с ними принимает те или иные решения. Папа Римский Урбан II де­вять веков тому назад поднял людей на уничтожение себе по­добных из-за принадлежности к другой вере, потому что не понимал истинного смысла Творения Господом Богом челове­ка по Образу и Подобию Своему. А спустя девять веков другой Папа, а именно Иоанн-Павел II, а точнее, простой смертный человек Карел Войтыла, будучи воистину верующим и нахо­дясь в полном послушании Богу, покаялся перед миром за Крестовые походы. Он иначе и поступить не мог, зная, что на­рушать законы Бога — это значит рубить те корни, которые питают плоть и Душу человека. Аминь.

Но Господь Бог милосерден и Всемогущ, только Он один знает законы творения и устройство матриц всего живого и не­живого. А также знает, когда приходит час перехода одного природного состояния в другое, в том числе и в жизни своего единородного дитя — Человека.

А иной читатель скажет: «Так что ж мы живем вслепую?» Ответ прост: восходите к своему Творцу своими делами и мыс­лями, и когда вибрации ваших энергий будут полностью соот­ветствовать энергиям Горнего предела—истинного Дома Гос­пода Бога, вот тогда перед Вами, как перед Человеком, сотво­ренным по Образу и Подобию Самим Господом Богом, раскроются все тайны Мироздания, потому что по энергиям между Вами и Господом Богом различия никакого не будет. И Вы будете знать все, как есть в Мироздании, а такое знание Вам будет дано Горним пределом, потому что Вам и в голову не бу­дет приходить мысль — не то, чтобы нарушить что-либо из су- шествующего как в окружающей Природе, так и в тонком, но в данном случае уже в обозреваемом для Вас мире.

Почему я, обращаясь к такому превосходному читателю, и пишу обращение к нему с большой буквы? Да потому, что та­кой Человек уже достиг в понимании его ипостаси до вершин Самого Господа Бога. Ибо Он по сути своей уже стал Его час­тью, но надо здесь же учесть и не заблуждаться в такой фило­софской категории: что Часть больше Целого не бывает. А тех, кто все же возводит себя в эту степень, вибрации энергий тут же ниспровергают во Тьму. К таким ипостасям сегодня себя по своим делам уже отнесли Сёко Асахара, Виссарион и Григорий Грабовой. Все они объявили всему миру, что являются вторым пришествием Господа Иисуса Христа. Только непонятно: если ты Иисус Христос, то зачем добиваться признания в этом от других людей, твои дела сами за себя должны говорить. И Ан­гелы Небесные сами оповестят об этом всему миру. Вот ведь как все просто. Как не нужно Солнцу доказывать, что оно есть Солнце. Небесное светило ежесуточно восходит, не спрашивая и не оповещая никого. И светит всем и согревает все. Аминь.

Да к тому же Творец Сам своевременно беспокоится о том, чтобы оповестить весь свет о скором пришествии в мир того или иного Планетарного закона в соответствии со Вселенским Генокодом развития всего живого и неживого.

Так, по приближении времен пришествия Апокалипсиса и Преображения Господь Бог лично за две тысячи лет оповестил человечество о днях Апокалипсиса и законах Преображения, которые будут происходить в Мироздании через Своего уче­ника Иоанна Богослова в Своем Откровении. Он сказал, что перед тем, как преобразится Человек, «взойдет Новое Небо, взойдет Новая Земля, взойдет Новый Иерусалим». Под Новым Иерусалимом понимаются вовсе не города, а Новый Горний предел. Ведь если вокруг в Природе и на тонком плане будет все Новое, то и вместилище законов тонкого плана тоже будет Новым — этим пределом и станет Новый Иерусалим.

ИСПОЛНЕНИЕ ЗАПОВЕДАНИЯ ГОСПОДА БОГА ПАТРИАРХОМ НИКОНОМ О СТРОИТЕЛЬСТВЕ НОВОГО ИЕРУСАЛИМА НА РУСИ.

Святейший патриарх Никон с братией Воскресенского монастыря(1660г.)

И о месте Нового Иерусалима Господь Бог побеспокоился тоже своевременно. Еще в семнадцатом веке, почти за триста лет до дней Апокалипсиса, Творец через просветленных адеп­тов проявил людям символику Нового Иерусалима на планете для того, чтобы было, где человекам исполнять свое послуша­ние Господу Богу на Земле и творить закон Преображения. А сакральный смысл этого действа состоял в том, что через чело­века на планете Земля пришел темный план отрицательных энергий, ибо до человека в Природе ничего подобного не было, и только через человека темный план должен исчезнуть с Зем­ли. А новый Иерусалим и есть то сакральное, заповеданное Господом Богом место, где молитвы людей напрямую соеди­няются с Горним пределом. Аминь.

Исторический город Иерусалим существует уже несколько тысяч лет. Энергии Нового Иерусалима через Откровение Иоанна Богослова пришли в наш мир около двух тысяч лет тому назад, а земной аналог Нового Иерусалима появился на российской земле лишь в 1656 году и построен в 60 километрах от Москвы на реке Истра Святейшим Патриархом Никоном.

Планета Земля по космическим мерками маленькая, а мир, ее населяющий, огромен. И если взять наш мир в 1650-е годы и учесть, что прошло всего лишь полтора века с того времени, когда Колумб открыл вторую часть земного шара—Америку, и люди узнали, что наша обитель не плоская твердь, а круглый земной шар.

А на плане людского бытия на смену Крестовым походам в христианскую Европу пришла инквизиция, повсюду началась «охота на ведьм», на площадях больших городов запылали кос­тры, где служители церкви жгли еретиков и «отступников» веры. Уже была сожжена на костре Орлеанская дева, нацио­нальная героиня Франции Жанна д' Арк, огонь инквизиции испепелил и монаха, философа и поэта итальянца Джордано Бруно. А в это время в Московии, на землях руссов, в дикой и дремучей, по меркам Европы, стране, где еще по улицам горо­дов бродят медведи, а люди находятся в полудиком, невеже­ственном состоянии, Господь Бог выстраивает символическое окно в Горний мир — Новый Иерусалим, точный материализо­ванный аналог существующему на Востоке историческому Иерусалиму на Святой Земле.

К идее такого невиданного по масштабам строительства Нового Иерусалима, а его территория располагается протяжен­ностью около десяти километров — с Севера на Юг и около пяти — с Востока на Запад, с благословения Господа Бога при- ходят деятельный Патриарх Московский и Всея Руси Никон и богомольный царь Московский Алексей Михайлович Рома­нов, который величается как самодержец всея Великая и Ма- лыя и Белыя России и многих государств Государь и облада­тель. А происходит такое устремление Патриарха христиан и русского Царя построить за несколько тысяч километров от существующего в Палестине Иерусалима Новый Поднебес­ный Священный Иерусалим потому, что Дух подлинной чис­тоты, христианства на Руси к этому времени уже взошел в Гор­ний предел и основал там свое светоносное вместилище. И еще потому, что по Руси и по всему просветленному миру уже вита­ла идея Москвы как третьего Рима. Еще в 1649 году, за 15 лет до определения места возведения Нового Иерусалима, Патриарх Иерусалимский Паисий в грамоте к московскому царю Алек­сею Михайловичу писал: «Пресвятая Троица да умножит Вас превыше всех царей, благополучно сподобит Вас восприятии Вам превысочайший престол великого Царя Константина (им­ператора Рима—примечание автора), прадеда Вашего, да осво­бодит народы благочестивых и православных христиан от не­честивых рук, да будеши новый Моисей, да освободиши нас от пленения, якоже он освободил сынов израилевых от фараоно­вых рук».


Подстать царю Московскому Алексею Михайловичу (а он в действительности был наследником императоров Рима и правителей Византии, так как его прадед царь Московский Ве­ликий Иоанн III сочетался браком с царевной Софьей Палео- лог как единственный монарх, вступивший в родство с после­дними правителями Рима, и поэтому устами Восточных Пра­вославных Патриархов объявлялось, что Москва — третий Рим, и четвертого не бывать) был и светлейший Патриарх Мос­ковский и Всея Руси Никон, который с 1652 года встал во главе русской церкви, много сделавший для ее реформирования и укрепления. Он делал все, чтобы исполнить заповеданное ему Господом Богом о том, чтобы вести всех людей в Царство Не­бесное, в вечную жизнь, не путем силы и меча, как в прежние времена, а в тишайшем послушании, в постах и молитвах в но­вых храмах, специально сооруженных для этих целей новой обители, как он сам писал: «по образу Горнего Иерусалима». Создавая Российскую Палестину, Никон опирался на святоо­теческое учение о Святой Земле как о благодатном наследии, оставленном Господом Богом человечеству для спасения души каждого и всей Церкви Христовой. При этом Никон, как пас­тырь, чей дух достигает высоких Божьих помыслов, правиль­но определяет место и роль Нового Иерусалима в молитвенных потоках Преображения планеты и человека, понимая роль России как Третьего Рима и Нового Иерусалима на ее землях, «как здание для осуществления, а не как уже нечто исполненное». И как показала история, вот уже три с половиной века молит­венники России и паломники других стран используют здание (имеется в виду Духовный Центр Нового Иерусалима в Под­московье) для осуществления (возведения Преображенных энергий в Горний предел) духовных предприятий Послуша­ния Господу Богу. А под Послушанием Богу имеется в виду вели­чайшее состояние испытания человека в твердости и искренности своего намерения и приготовления к самому подвигу, к действи­тельной жизни послушника с Богом и в Боге.

У отдельных читателей может появиться вопрос: «А почему Господь Бог не укрепил исторический Иерусалим, находя­щийся на Святой Земле и не сделал его местом Вознесения Но­вого Горнего Иерусалима? Зачем понадобилось возводить Но­вый Иерусалим, вдалеке от Святой Земли, где-то в России?»

Воистину Свободная Воля, которую даровал Господь Бог людям, сделала свое дело. Одни вот уже на протяжении многих веков на основе своей Свободной Воли воздвигают храмы — заповеданное место служения Богу в Иерусалиме, а другие их разрушают на основе своих людских амбиций и гордыни. При этом и те, и другие утверждают, что они поступают так из своих лучших побуждений по отношению к Господу Богу.

А в тонком Горнем плане давно уже доподлинно известно местоположение Нового Иерусалима, и по этой причине еще из древних веков в священных писаниях при толкованиях Апокалипсиса, в частности в греческом переводе Библии, встречается название Рус. И в силу этого имя народа Рус часто связывалось в церковной литературе с пророчествами о Конце Света. Значит, Горний предел предвосхищал, надеялся, что Русы — народ, обладающий таким неповторимым и сильным Духом, который и в состоянии будет вместить в себя Горние пределы Нового Иерусалима. А местоположение Нового Иерусалима таково еще и потому, что Россия есть исторически прародина ариев, основополагающей в мире нынешней расы людей, которая пошла через Планетарный план в Преображе­ние и Вознесение. Исторически приход ариев на планету Земля по Генокоду тонкого плана произошел на землях северной час­ти России почти двадцать тысяч лет тому назад в районе ны­нешнего Северного полюса, где на протяжении многих тыся­челетий развивалось протогосударство Гиперборея, и вот те­перь по прошествии веков, пройдя путь эволюции и развития, пятая раса людей готовится к своему исходу в новое состояние — все на тех же землях Русов. Так что получается, Россия - мать всех народов мира. А это происходит потому, что меняется полярность полюсов на планете, меняются другие природные условия, а энергия фантомов Духа всегда остается на одном и том же месте до тех пор, пока не деструктуризируется под воз­действием другой духовной энергетики или пойдет в Преобр- жение. Так вот, энергия ариев, фантом Гипербореи еще живы и зиждутся в России, и поэтому Дух россиян так разителен от духа других народов мира; и посему Господь Бог возложил на них ответственность за Преображение планеты и человека и по этой причине и заповедовал россиянам строительство Нового Горнего Иерусалима. А вот, поди же ты, во всем мире много государств, много народов, много территорий, где исповедуют христианство, где знают из Священного писания о провозгла­шении Иоанном Богословом о пришествии к концу дней на­шего мира Нового поднебесного Иерусалима, но однако ни в одном из указанных мест и стран и никому из иерархов христи­ан и правителей страны и в голову не пришла идея строитель­ства Нового Иерусалима. И хотя по всему миру существуют десятки тысяч христианских храмов, которые носят имена Бо­жьи и мена святых, но Новоиерусалимский храм построен только в одном месте — в 60 километрах от Москвы на реке Истра.

Почему же так произошло? Что, неужели никакой испове- дальник христианства не догадался построить храмовый комп­лекс Нового Горнего Иерусалима? А этого не произошло лишь потому, что энергии Нового Иерусалима были запечатаны в Горнем пределе от всех верующих мира и ждали своего часа.

И поэтому далеко не случайно, что именно Патриарху Ни­кону легла на Душу Благодатная весть о создании в земных условиях аналога Горнего мира на землях России. Ибо, как свидетельствуют многие святители, хорошо знавшие Патриар­ха: «Благодатные явления и откровения, открывающие Промы­сел Божий, сопутствовали Святейшему Никону всю жизнь». И еще: «Он учил любить небесное больше земного, ревновать о пра- вославии и все свои попечения устремлять в век будущей жизни вечной, в Иерусалим Горний». Потому что он к этому промыслу Божьему готовился всю свою жизнь. И еще нужно учесть, что те земные праведные люди, на которых ложится благодать Творца, всегда находятся в мощном энергетическом, светонос­ном потоке Горнего предела, и они обязательно отмечены осо­бым жизненным путем.

Лучшим доказательством такому утверждению служит жи­тие самого Патриарха Никона по рождению Никиты Минича. Родился Никон в семье крестьянина села Вальдеманово Кня- гинского уезда Нижегородской губернии. И сразу же трудно­сти. Чтобы человек мог вырабатывать смирение — в детстве много вытерпел от ненавидящей его мачехи и рано приучился полагаться на самого себя и Господа Бога. Случайно попадав­шие в его руки книги побудили в нем повышенные желания к знаниям, а когда Душа отрока созрела, то юношей ушел в по­слушники в Макарьев Желтоводский монастырь. Через не­сколько лет он стал священником в соседнем с его родиной селе, а оттуда через несколько лет, уже отличаясь заметным особым прилежанием к Богоугодным делам, был переведен на службу в Москву.

Это Дух Москвы призвал простого священника к себе, что­бы он впоследствии приумножил его силу и возвел уже во Все­ленские потоки. Но перед этими большими делами, как всегда бывает с высоко духовными иерархами церкви любой веры, идущей от Бога, на пути Никона тонким планом была выстро­ена целая цепь испытаний, чтобы человек мог сознательно вы­бирать между Добром и Злом и между смирением и гордыней, не впадать в отчаяние, а также оттачивать и утончать энергии своего Духа, чтобы затем восходить к б?лыпему духовному промыслу. У него была семья, были трое детей, и вдруг в одно­часье от напасти болезней все они уходят из жизни. Семья си­ротеет, и тогда священник принимает решение: отправляет в монастырь свою жену и сам принимает монашеский постриг под именем Никон. В 1642 году Никон переходит в Кожеозер- скую пустынь и вскоре становится ее игуменом. Здесь в те годы складывается тот Никон: богобоязненный молитвенник, аскет и твердый в вере в Бога, который многотрудно пребывал в монастырях в аскетической схиме. Проведя несколько лет на севере России, в частности в одном из скитов Соловецкого мо­настыря, Никон сумел во время представления царю произвес- ти столь сильное впечатление своей эрудицией и силой стяжа­ния Духа на Алексея Михайловича, что был оставлен в Москве и вскоре назначен настоятелем находившегося под царским покровительством Новоспасского монастыря. В1649 году Ни­кон был возведен в сан Митрополита Новгородского, став вто­рым лицом в русской церковной иерархии. В Новгороде Ни­кон приобретает широкую популярность своими проповедя­ми. Его пламенное церковное служение и подвижническое духовное деяние подчинялись только воле Божьей. Он всегда искал ее, дерзновенно испрашивая в молитвах, которые не ос­тавались без ответа. Всю чистоту своего Духа Никон направля­ет не только на заботу о церковном благополучии, но и активно радеет о пастве.

Случилось так, что во время его архиерейского служения в Новгороде в 1650 году произошло восстание населения. Никон с риском для собственной жизни пытается проповедями, уве­щаниями и даже преданием проклятию зачинщиков беспоряд­ков привести к смирению толпы восставших, за что подвергся угрозам и даже побоям со стороны мятежных горожан. Поведе­ние Никона во время Новгородского восстания еще более воз­высило его в глазах Царя Алексея Михайловича, который в письмах к Никону называет его «возлюбленником своим и служебником».

Воспользовавшись таким особым расположением к нему царя, Никон решил употребить это состояние для укрепления авторитета отцов церкви, несколько усеченное во время прав­ления Ивана Грозного, который беспощадно расправлялся с неугодными ему иерархами. Так, Никон убедил Алексея Ми­хайловича перевезти из Соловецкого монастыря прах замучен­ного Иваном Грозным в ссылке Митрополита Филиппа.

А произошло в те далекие времена следующее. Глава оприч­ников Малюта Скуратов собственноручно подушкой удавил митрополита Московского Филиппа в Тверском Отрочьем мо­настыре, куда святитель был заточен Иоанном Грозным. Царь Иоанн, устроивший расправу над Великим Новгородом, уто­пивший в Волхове неповинных перед властью тысячу женщин с детьми, в довершение устроил потеху: «женил» местного ар­хиепископа на кобыле. И не натешился! Послал Малюту Ску­ратова к Филиппу за благословением новгородского погрома. Филипп благословения царю не дал, за что и поплатился своей жизнью. Во время поездки Никона в Соловецкий монастырь за мошами митрополита Филиппа в Москве умирает Патриарх Иосиф- И согласно желанию Алексея Михайловича, с благо- с ловения Горнего предела в 1652 году Никон был избран Пат­риархом Московским и Всея Руси.

Царя Алексея Михайловича и Никона связывала настоящая дружба. Еще Новоспасским архимандритом Никон каждую пятницу ездил к царю во дворец, и они подолгу засиживались за откровенной беседой; царь и сам нередко навещал архиман­дрита. А когда Никон стал патриархом, царь иногда целые дни проводил с ним в его загородных монастырях в задушевных беседах. Царь был на целых двадцать лет моложе патриарха, имел мягкий характер и слыл набожным человеком, а Никон во всем проявлял твердую волю в Божьем промысле и преиму­щество житейского опыта. Это взаимовыгодно и дополняло высокосановных собеседников.

Выдвинутый царем Патриарх Никон и в глазах московско­го сообщества являлся желательным кандидатом на патриар­ший престол ввиду важных задач, стоящих тогда перед церков­ной властью. По ранее установившемуся в Москве порядку церковное управление находилось под постоянным и непос­редственным надзором государственной власти: царь назначал и смещал патриархов, созывал духовные соборы, направлял их деятельность, даже изменял их решения, а иногда и сам издавал церковные законы. Никон считал такой порядок ненормаль­ным и находил необходимым освободить церковь от господ­ства над ней светской власти, даже вовсе устранить ее вмеша­тельство в церковные дела.

Большую тревогу среди преданных церкви людей вызыва­ли тогда общая распущенность нравов, отражающаяся и на ду­ховенстве, и разнообразные погрешности в богослужебном чине. Происходило это из-за того, что в отдельных приходах ритуалы и все службы отправлялись по стародревним русским книгам, а в некоторых — по писаниям с греческого перевода завезенных церковных книг как из Византии, так и с Украи­ны, и Белоруссии.

Уже в 1653 году первым важным распоряжением Патриарха Никона и вместе с тем началом реформы было предписание «творить в церкви» вместо «метаний на колену» поклоны «в пояс» и креститься «тремя персты», что вызвало яростное со­противление со стороны протопопа Аввакума, за что он не без Участия Никона был сослан в Сибирь. Но, несмотря на отдель- ные сопротивления со стороны сторонников «старой веры», Патриарх Никон энергично работает над устройством церков­ного благочестия, не страшась грозящего раскола.

На какое-то время Никон достигает своей цели: он пользо­вался в церкви неограниченными полномочиями. Царь предо­ставил на полное его усмотрение назначение епископов и архи­мандритов; воля Патриарха была фактически последней ин­станцией во всех церковных делах. Но деятельность патриарха не ограничивалась только руководством церковью. По сути он был одним из влиятельнейших членов правительства Царя Алексея Михайловича. Патриарх принимал активное участие во внешнеполитических делах: способствовал укреплению русско-украинских связей, радел за выход России к Балтийс­кому морю.

Даже дело дошло до того, что во время польско-литовских походов 1654-1656 годов, когда Алексей Михайлович отсут­ствовал в Москве, Патриарх Никон оставался его фактическим заместителем в стольном граде. К нему на утверждение посту­пали важнейшие государственные дела, причем в формуле приговоров имя Никона ставилось на месте царского: «святей­ший Патриарх указал, и бояре приговорили». От государства и своего имени он объявляет распоряжения приказами и рассы­лает грамоты к воеводам по делам гражданского и даже военно­го управления. Бояре ежедневно обязаны были являться к Патриарху на совет: по словам видного вельможи Павла Алеп- ского, «опоздавшие на прием бояре должны были ждать в се­нях, иногда на сильном холоде, пока Патриарх не давал им осо­бого приказа войти»; при входе в палату они должны были кла­няться ему в землю, сначала все вместе и потом еще раз - каждый в отдельности, подходя к благословению.

С согласия Царя Никон и в официальныхдокументах начи­нает в это время называться Великим государем. Он сохраняет свое влияние на государственные дела и во время бытности Царя в Москве. На какое-то время в России сложилось как бы единое правление Царя и Патриарха, о котором писали как о «премудрой двоице», подчеркивая неразделимость светской и церковной власти.

При ближайшем участии Никона, например, и, вероятно, даже по его мысли, проведена была кабацкая реформа в 1655 году, предпринятая в целях морального оздоровления народа и бывшая настоящим переворотом в финансовой политике Московского государства. Современники приписывали также  влиянию Никона объявление войны Швеции. Словом, как выразился близкий к Царю его духовник Вонифатьев: «Царь Государь положил свою Душу и всю Россию на Патриархов Душу»

Но в эти годы, что бы ни делал Патриарх Никон, какую бы службу ни служил, в нем постоянно пребывали энергии Божь­его промысла и побуждали его к духовным подвигам. Он уже давно замыслил возвести на территории России духовный пре­дел Горних энергий. И вот сейчас для него, в слитности интере­сов с Богомольным и «тишайшим» Царем Алексеем Михайло­вичем, открылась исключительная возможность претворения этих грандиозных замыслов в реальную действительность с тем, чтобы воссоздаваемая Палестина на российской земле на­поминала верующим о жизни будущего века, когда земля бу­дет восстановлена Христом в ее первобытном состоянии Но­вый Иерусалим воссоздан по образу Горнего Иерусалима, что­бы праведники всех стран мира получили землю обетованную как свое наследие.

Ради справедливости стоит упомянуть, что Патриарх Ни­кон к моменту создания Нового Иерусалима был не новичок в делах строительства Божьих обителей по образу и подобию уже существующих в различных частях света святых обителей. Так им в 1653 году был основан Иверский монастырь на Валдае, который был символическим повторением монастыря Ивер, знаменитого центра православия в Северной Греции, а в 1656 году был построен на Белом море Крестный монастырь, одно­именный находящемуся в окрестностях Иерусалима. В Иверс- ком и Крестном монастырях в кратчайшие сроки были постро­ены соборы и другие каменные сооружения. Монастыри были снабжены книгами, утварью, а также привезенными с Афона и Востока иконами и другими святынями.

Иверский монастырь стал предтечей Новоиерусалимского монастыря по многим вопросам, своего рода лабораторией, в которой вырабатывались новые для русской культуры приемы строительства и декоративного искусства. Белорусские мона- хи> приехавшие на русский Валдай, привезли с собой не только мастеров, снискавших славу патриаршему строительству, но и оборудование для типографии. Монастырь выпускал свою книжную продукцию (в том числе и сочинения Патриарха икона), что также было новшеством для России, имевшей до этого только одну типографию — Государев печатный двор в Москве.

Но то, что собирался претворить в жизнь в Подмосковье на реке Истра Патриарх Никон, предвосхищало все воображение. Российская Палестина, занимавшая территорию 10x5 кило­метров, значительно превышала исторические земли суще­ствующего на Востоке Иерусалима, так как эта территория ко­пировала все Святые места Палестины: рождение Иисуса Хри­ста, его проповедей и чудес, крещения, тайной вечери, распятия, Воскресения и Вознесения.

Создавая вблизи Москвы образ Святой Земли, Патриарх Никон следовал святоотеческому учению. Подобно тому, как царь, уезжая, оставляет свой дом и сокровища на попечение вернейших слуг, так и «Христос от начала пришествия Своего соборней церкви честныя та места ввери». Святитель Афана­сий Великий, которому принадлежат эти слова, поясняет, ка­кие именно святые места имеются в виде: «Назарет, идеже вос­питан бысть Господь Бог наш Иисус Христос, Вифлеем, идеже родися, Сион, и даже спасение миру содела, Иордан, идеже Адама обнови, Фавор, идеже Небесное царство прообразова, Елонская гора, от нея же ко Отцу Господь на небеса от нас Воз- несися». Эти святые места были полностью воспроизведены в Российской Палестине. Для этих целей Патриарх Никон начал приобретать земли по реке Истра — левому притоку Москвы- реки. Это территория древнего Сурожского стана, упоминае­мого в письменных источниках с начала XIVвека. Позднее на­селенными местами по Истре владели роды Пушкиных, Го- лохвастовых, Полевых. В середине XVII века, на начало великого святого строительства в числе владельцев земель по реке Истра были Троице-Сергиев и Иосифо-Волоколамский монастыри, стольник Р.Ф.Боборыкин и другие, более мелкие вотчинники.

Подбирая землю под новое строительство, Патриарх Никон еще задолго до этих дел задумался над вопросом точного распо­ложения исторических построек Святой Земли в Подмосковье и специально снарядил в Палестину слободского человека Су­ханова, который в 1653-1655 годах дважды посетил эти земли и привез из Иерусалима чертежи и планы всех самых важных святых построек. И особое внимание в этих документах было уделено замерам храма Гроба Господня Иерусалима. Но в рас­поряжении Никона были и другие очень важные для сравне-

источники. Следует назвать чертеж Иерусалима «со всеми Святыми местами» и деревянную модель храма Гроба Господ-

привезенные в Россию Иерусалимским Патриархом Паи- снеМ в 1649 году. Кипарисовая, украшенная перламутром мо­дель представляет собой обычный сувенир, но дает довольно точное представление о структуре Палестинского храма. Веро­ятно , в распоряжении Патриарха Никона и его зодчих имелись и гравюры с планами и разрезами храма Гроба Господня, опуб­ликованные в 1626 году во Флоренции.

И наконец, в России приступили к осуществлению гран­диозного, не имеющего в мире замысла по созданию на Руси аналога храмов на Святой Земле. Вначале была произведена необходимая перепланировка местности: очищен от леса берег Истры, подсыпан и укреплен монастырский холм. В короткий срок на нем была возведена деревянная церковь. Центральная часть холма предназначалась для каменного Воскресенского собора (храма Гроба Господня). Освещение деревянной Вос­кресенской церкви состоялось в октябре 1657 года в присут­ствии Царя Алексея Михайловича, который впервые офици­ально назвал вновь созданный монастырь Новым Иерусали­мом.

Лишь после освящения деревянной церкви на месте рус­ской Палестины начались основные работы. Для этого строи­тельства требовалось огромное количество как квалифициро­ванных мастеров, так и подсобной рабочей силы. У Никона все это уже было сосредоточено в одних руках: нераздельность владения Иверского, Крестовского и Воскресенского монас­тырей. Эта огромная вотчина включала в себя рыбные ловли на Кольском полуострове, соляные вареницы в Старой Руссе и Усолье Камском, два подворья в Москве, земельные владения в северных и центральных уездах, в которых насчитывалось около 6000 дворов крепостных крестьян. Общая система хо­зяйства давала возможность равномерного распределения про­дуктов и предельной концентрации сил и средств для строи­тельства. Основные доходы хозяйства поглощало сооружение каменного Нового Иерусалима.

Строительство каменного Воскресенского собора началось в апреле 1658 года и длилось без перерывало конца 1666 года. Однако огромный храм лишь в общих чертах повторял палее- I инский. Изменена была его планировка. Круглый зал пере­крыли высоким каменным шатром (диаметр основания — 23 метра, высота —18 метров), которого по величине еще не было на Русси. Создали 29 пределов вместо 14 в Иерусалимском хра­ме. Таким образом, под Москвой появился новый церковный центр с топонимикой, знакомой каждому русскому человек по евангельским текстам.

                  Воскресенский собор Ново-Иерусалимского монастыря(1730г.)

 

 

По замыслу Патриарха Никона получалось, что если святые места Российской Палестины вызывают воспоминания о Зем­ной жизни Спасителя и о Земле обетованной будущего века, то храм Воскресенья Христова, благодаря своему Иерусалимско­му образцу и особенностям, архитектурно-богословским за­мыслам содержит несколько аналогов в Небесной жизни Хри­ста. И в связи с этими богоугодными замыслами в Воскресенс­ком соборе Нового Иерусалима в соответствии с топографией прототипа были воспроизведены:

Церквъ, именуемая «Темница», на месте пещеры к северу от Голгофы, где содержали узников, пока готовились орудия казни.

Каменные Узы Спасителя, принесенные в храм Гроба Гос­подня в раннехристианские времена из претории Понтия Пи­лата.

Святая Голгофа, где был установлен Крест в меру Креста Господня с резным изображением распятия.

Церквь Усекновения главы Иоанна Предтечи (часовня Ада­ма) под Голгофой.

Церквъ на месте, где воины делили ризы Христовы и метали жребии.

Церквь на месте обретения «титла»—дощечки с надписью «Иисус Назорейский, царь Иудейский», прибитый к Кресту Господню.

Церквь на месте Поругания Господня, или Тернового венца. Согласно преданию на этом месте, к северу от Голгофы, на Гос­пода, сидевшего на колонне Поругания, возложили терновый венец. В храме Гроба Господня в данном пределе хранится часть колонны Поругания.

Камень миропомазания напротив южного входа в храм.

Кувуклия Живоносного Гроба Господня с погребальным ло­жем Спасителя и с Камнем, отваленным Ангелом от Гроба.

Место, где стояла святая Мария Магдалина, когда погреба­ли Господа, — к северу-востоку от Кувуклии.

Место погребения праведных Иосифа Аримафейского и Никодима в западной части ротонды Живоносного Гроба Господня.

Вторая часть повторяемых подобий Святой Земли связана с Обретением Животворящего Креста Господня и с историей

  Подземная церквь с пещерой Обретения Креста Господня и святой царицы Елены, откуда она наблюдала за раскоп­ками в южной части храма святых равноапостольных Кон­стантина и Елены.

Место, где раскаялась перед иконои Божьей Матери препо­добная Мария Египетская, - в южном притворе храма Воскре­сения Христова.

Такое расположение святынь в Воскресенском соборе соот­ветствовало топографии и масштабам Иерусалимского перво­образа. Планы обоих храмов практически совпадают. Вместе с тем священная топография «великой церкви» в Новом Иеруса­лиме была расширена с помощью архитектурных приемов, ко­торые можно назвать авторскими, поскольку они выражают духовные видения Патриарха Никона - заказчика и зодчего в одном лице.

Также стоит отметить, что по его настоянию к центральной части собора были пристроены предельные храмы, имевшие названия, связанные с библейскими событиями и отдельными святыми местами Палестины: Авраамова палатка, Церковь Ар­хистратига Михаила, Красные ворота, Судные врата, придел Рождества Пресвятой Богородицы, Церковь Успения Пресвя­той Богородицы.

В то же время Патриарх Никон, влекомый Божьей волей и любовью к Святой земле, палестинскими именами назвал и многие окрестности: реку Истру Иорданом, водный ручей около своего скита Кедроном, соседнюю возвышенность Фавором, часовню на холме Елонской, березовую рощу око­ло монастыря Гефсиманским садом и т.д.

Первый период строительства Российской Палестины был тесно связан с судьбою самого Патриарха Никона. Он, пользу­ясь своим высоким авторитетом и дружбой с Царем Алексеем Михайловичем, добился фактически такого положения, когда вышеназванное строительство умножалось не только его лич­ными стараниями, но и по сути дела стало общегосударствен­ным делом, иначе откуда в прошлом бедному крестьянину по­зволено было бы завладеть огромными землями и шестью ты­сячами крестьянских и слободских дворов, что положительно сказывалось как на финансировании, так и на темпах самого строительства Нового Иерусалима. А это значило, что так хоте­ли не только Царь и Патриарх, но и Сам Господь Бог. Ибо все покровительствовало святейшему Патриарху — не только ма­териальная сторона, но и «Благодатные явления и откровения открывающие Промысел Божий».

Но вот у устроителя Божьих дел наступают трудные годы в его жизни и деятельности. Блестящим и надежным положение Никона оставалось не всегда, но оно и не было простой случай­ностью и не могло быть постоянно прочным, потому что созда­вало порядок, противоречивший свойствам московского само­державия. Никон представлял себе отношения царской и патри­аршей власти в общем строе государственной жизни как строительство двух равноправных сил. Царь и Патриарх, гово­рилось в предисловии к Служебнику 1655 года, — «два великих дара», «премудрая двоица», которую «Бог избрал в начальствои снабдение людям своим»; у обоих — одно «желание сердец их», внушаемое Богом, но у каждого—своя преимущественная сфера деятельности, куда не должен непосредственно вмешиваться другой. Молодой Царь из дружбы к Никону принял подобное разграничение, но не остался при нем навсегда. Сам Никон, не­сомненно, дал толчок развитию политического взаимоотноше­ния с Царем. Осмысливая деятельность Никона как Патриар­ха, Царь все чаше стал приходить к мысли о том, что «а не в свете личных интересов развивает Патриарх взаимоотношения царства и священства». И в этом случае против Никона оказа­лись и русская история, передавшая Царю господство над цер­ковью, и воззрения окружавшей Алексея Михайловича среды.

Ненавидящие Никона бояре старались повлиять на Царя путем «шептания» и клеветы. В том же направлении действова­ло своими жалобами на грубость и жестокость Патриарха опре­деленная часть духовенства, верхи которой, как правило, были выходцами из высшей знати России.

Все это подготовило существенную перемену во взглядах Алексея Михайловича. И не случайно из всех московских ца­рей он является самым ярким и самым вдумчивым идеологом самодержавия, для которого Царь земной есть подлинное ото­бражение Царя Небесного. Когда эта перемена обозначилась, бояре искусно создали обстановку для разрыва «премудрой двоицы». В июле 1658 года Царем давался в честь приехавшего в Москву грузинского царевича Теймураза обед. Никон, воп­реки обычаю, не был приглашен. Тогда он послал вместо себя

тоиаршего стряпчего князя Мещерского, которого пршпод- П ударил палкой распорядитель званного царского обеда окольничий Хитрово. При этом на протест Мещерского, ска­завшего, что его сюда прислал Никон, Хитрово ответил: «Не дорожися Патриархом!». Никон увидел в этом вызов своему авторитету и настаивал, чтобы Царь немедленно дал ему удов­летворение, но в ответ получил лишь обещание рассмотреть дело Избегая личного объяснения с Никоном, Царь после это­го перестал присутствовать на патриарших службах и однажды через князя Ромодановского объяснил Никону свое отсутствие гневом на него за то, что тот «Царское величество пренебрегал и пишется Великим Государем». Ромодановский при этом доба­вил, что Царь почитал Патриарха титулом «как отца и пасты­ря», а он, Никон, «того не уразумел и потому впредь писаться Великим Государем не должен».

И этот конфликт, начавшийся по поводу приоритета цер­ковной власти, а закончившийся полным неприятием Царя к Патриарху, привел к тому, что Никон самовольно 10 июля 1658 года оставляет патриарший престол и уединяется в скит Воскресенского монастыря. В нем активно восходил Дух Но­вого Иерусалима и он более не мог нести в себе энергии сует­ной жизни социума. В скиту он полных восемь лет живет в молитвах и смирении, радуясь уединению. В душе Никона происходит успокоение. Он всю свою энергию направляет на обустройство и намаливание Нового Иерусалима. И это в тон­ком плане оказалось необходимой, неотъемлемой стороной со­здания земного Духа, поднебесного Иерусалима. А такое бла­гостное приращение Духа не терпит мирской суеты и разбаза­ривания по пустякам Божественных энергий. Нужны только молитвы, которые и устраи вают светоносную дорогу в Горний предел. Постепенно Новый Иерусалим становится центром богомолья для простого люда России, а опальный Патриарх Никон — притягательной силой.

За время его отъезда из Москвы оттуда, от Царя к Никону в скит, не раз приходили депутации, приглашая его вернуться на патриарший престол. И Никон каждый раз отвечал отказом и однажды даже дал благословение на избрание нового Патриар- ха. И лишь спустя два года Алексей Михайлович решился на

проведение собора.

Созванный для обсуждение этого дела в 1660 году собор и постановил избрать нового Патриарха, а Никона, как само- вольно оставившего кафедру, приговорил лишить архиерей- ства и священства.

Но не люди судят о поступках других. Господь Бог каждому Судья, ибо мы не знаем всех Небесных законов, а выстраиваем их только для себя, да и порою под себя. И при этом чаще всего Божье остается в стороне. Но у Господа Бога для всех мера одна — это закон чистоты Духа, потому что Божий Дух в себе заключает только те вибрации, которые и блюдут Небеса в веках. Аминь.

После принятия этого решения об освобождении от патри­аршества Никона в Новоиерусалимском скиту никто не беспо­коил его еще целых шесть лет, и он там продолжал в меру сил заниматься строительством и молитвами во славу земного ана­лога Горнего предела. Но противники Никона на этом не успо­коились. Да и закон тонкого плана всегда таков, что он не дет сильным Духом людям жить только в радости и славе, расточая Божественные энергии, ибо стяжание Вселенских энергий происходит только тогда, когда такой Божий человек полнос­тью отдает себя смирению и молитвам, тем самым выстраивает между своей Душой и Небесами ускоренное продвижение со­творенных им благостных энергий в Горний предел, отчего ук­репляется и Дух его земной обители. И в действительности свет Новоиерусалимских храмов за последнее время был виден далеко не только в России, но и за ее пределами, что не давало покоя темным силам, и они начали активно наступать на свето­носный предел, и в первую очередь на самого Никона.

Противники бывшего Патриарха собрали в Москве 2 нояб­ря 1666 года Вселенский церковный собор, на который прибы­ли патриарх Александрийский Паисий и Антиохский - Мака- рий для того, чтобы судить Никона. Новый Патриарх Руси Иоаким обвинял Никона в наведении хулы на Царя Алексея Михайловича и на всю русскую церковь, в жестокости к под­чиненным, а самое главное то, что над бывшим Патриархом возобладала несметная гордыня, и он использовал при строи­тельстве храмов на реке Истра священные наименования: «Но­вый Иерусалим и Голгофа», а также «Назарет, Вифлеем, Иор­дан и Галилея», о чем и было записано в решениях Московско­го собора 1666 года. В этих цифрах молитвенники за Никона во всей России усмотрели проделки сатаны, так как число 666 было именно сатанинским проявленным знаком. Но как бы там ни было с символикой числа, но именно на соборе 1666 года                   он был приговорен к лишению святительского сана и как простой монах был отправлен в ссылку в Ферапонтов монастырь.

Жизнь для Никона в Ферапонтовом монастыре, особенно в ое Время, сложилась очень тяжело. Помимо материальных лишений, его угнетал крепкий надзор, под которым его держа­ли К сосланному не допускали никого из посетителей. Даже дорога, проходившая вблизи монастыря, по распоряжению из Москвы отведена прочь, в упреждение соблазна ездить к Ни­кону. С течением времени положение затворника улучшилось. Царь не раз посылал Никону значительные подарки, снял зап­рет со многих наложенных на него запретов, предоставил дос­туп посетителям. Никон приветливо встречает всех приходя­щих к нему молитвенников, делится с бедняками своими средствами, оказывает больным медицинскую помощь, и ско­ро Ферапонтов монастырь стал наполняться толпами бого­мольцев, привлекаемых именем бывшего Патриарха. Молва о нем доходит до южной окраины государства, где в это время поднимает казацко-крестьянское восстание Степан Разин. Мятежный атаман шлет в Ферапонтов монастырь своих хода­таев, приглашая Никона прибыть в его стан. Встревоженная этим сообщением, Москва производит в Ферапонтовом мо­настыре следствие и, хотя не находит доказательств виновно­сти Никона, снова усиливает надзор за бывшим Патриархом. Отношение же самого Царя к Никону по-прежнему остается благожелательным. Но случилось так, что в 1676 году Царь Алексей Михайлович занедужил и перед самой смертью по­слал в Ферапонтов монастырь к Никону депутацию просить отпустительную грамоту и в своем завещании просил у него прощения.

После смерти «тишайшего» богобоязненного Царя Алексея Михайловича наступает в жизни Никона самое тяжелое время. Враждебно относящийся к нему Патриарх Иоаким поднимает против него целое дело по разнообразным обвинениям, явив­шимся результатом ложных доносов. В результате Никон без суда и следствия переводится в более тяжелое заключение — в Кирилло-Белозерский монастырь, где он прожил с июня 1676 по август 1681 года. Царь Федор Алексеевич под влиянием сво­ей тетки Татьяны Михайловны (сестры покойного Царя) ре­шается, несмотря на сопротивление Патриарха Иоакима, пере­вести Никона в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь, а вместе с тем ходатайствует перед патриархами восточ­ных христианских церквей о восстановлении Никона в его Патриаршем достоинстве.

Разрешительная грамота уже не застала Никона в живых: святитель скончался близи города Ярославля в пути из Кирилло-Белозерского монастыря в свой сотворенный им Ново-Иерусалимский монастырь, и 17 августа 1681 года Никон был погребен в Новом Поднебесном Иерусалиме. И с этого време­ни Новый Иерусалим стал столбовой дорогой в Небо для всех богомольцев России и тех, кто пребывает сюда как в земной предел Горнего мира и поныне. Аминь.

Вот какую запись о похоронах святителя Никона оставил участник этих событий Иоанн Шушерин: «В 1681 году 26 дня августа, по привезении усопшего 17 августа тела Святейшего Патриарха Никона на Елонскую гору, что на востоке от Ново­го Иерусалима, Благочистивейший Государь Царь и Великий Князь Федор Алексеевич с благоверною супругою и с благо­родными царевнами, боярами и со всем синклитом Царским при многочисленном собрании и народа изволили сопровож­дать крестным ходом фоб с телом Святейшего Патриарха Ни­кона; впереди к монастырю от Елона несли хоругви, Крест честной и святые иконы, далее монашествующие, священ­нослужители, семь архимандритов и Новгородский митропо­лит Корнилий со Святейшим Собором, потом Царь со синк­литом и наконец Гроб Патриарха Никона несли на главах свя- щенноиконники, около Гроба шли двенадцать отроков царских певчих и все несли в руках длинные свечи и пели стихиру: «Днесь благодать Святого Духа нас собра» и проч. с великим плачем и рыданием, всего шествия отпевания с ли- тургиею продолжалось десять часов с половиною».

После торжественного отпевания в Успенской церкви Воскресенского собора гроб с телом Патриарха Никона был перенесен для погребения в предел святого Иоанна Предтечи. В могилу, вырытую в юго-западном углу церкви, поместили сначала каменный гроб, высеченный из большого и очень твердого камня, от которого предварительно отпилили над­гробную плиту толщиной около 8 см. Дубовый гроб с телом блаженного Никона опустили в каменный гроб и накрыли плитой, по верх которой положили крышку деревянного гро­ба. Над погребением «устроили кирпичный свод в земле не­глубоко, и поровняша с помостом равно тоя церкви».

Так на сотворенном им самим Святом месте для Руси нашел в успокоении Святейший Патриарх Никон, которому Горним пределом было заповедано задолго до вхождения планеты Земля и всего человечества в эпоху Апокалипсиса и Преобра­жения.         

За эти три с половинои века судьба не раз испытывала как

Россию, таки святой Новый Иерусалим. Господь спас Россию от порабощения Наполеона и от губительного уничтожения фашистами. И все это был покров Небес, чтобы сохранить Но­вый Святой Иерусалим для дней Преображения и Вознесения.

Уже после погребения Святейшего Патриарха Никона на его гробнице начали совершаться молебны, потянулись палом­ники со всех концов России и из-за рубежа, стали проявляться чудотворные исцеления немощных и больных, которые не прекращаются и в наши времена. Народ активно обращается к молитвенной помощи святителя-схимника, врача душевного и телесного. Богомольцам и паломникам в этих молитвах актив­но помогают несколько священных тропарей и кондаков Пат­риарху Никону, составленных и читаемых в стенах Святого Нового Иерусалима.

ТРОПАРЬ СВЯТЕЙШЕМУ ПАТРИАРХУ НИКОНУ.

ГЛАС 1.                                                                             

ПЕРВОПРИСТОЛЬНИЧЕ РОССИЙСКИЙ. /СТОЛ­ПЕ БЛАГОЧЕСТИЯ НЕПОКАЛИБИМЫЙ, /СВЕТИЛЬ­НИК ЦЕРКВИ ЯВИЛСЯ ЕСИ, /ВСЕБЛАЖЕНИЕ ОТЧЕ НИКОНЕ, /ДЕРЖАВУ АКИ МОНАСТЫРЬ ОКОРМЛЯЯ, /ЮНЫЕ И СТАРЫЕ НАУЧАЯ /НЕБЕСНАЯ ПАЧЕ ЗЕМ­НАЯ ЛЮБИТИ /И СВЯЩЕНСТВО ВЫШЕ ЦАРСТВА ЧТИТИ, /ПРАВОСЛАВИЯ ТОРЖЕСТВО ПОКАЗУЯ МИРОВИ/ ЗАНЬ ЖЕ И СТРАДАЛЬЧЕСТВОВАЛ ЕСИ. /СВЯ­ТИТЕЛЮ ОТЧЕ НИКОНЕ, /МОЛИ БОГА СПАСИТИСЯ ДУШАМ НАШИМ.

 

КОНДАК, ГЛАС 1

ДУХОВНЫХ ДАРОВ СОСУД БОГОТВОРНЫЙ, ЗЛАТОУСТЫЙ ПРОПОВЕДНИЧЕ, БОГОМЫСЛИЯ УЧИТЕЛЮ / ВЫШНЯЯ КРАСОТА ТАЙНОЗРИТЕЛЮ,  ИЕРУСАЛИМА НОВОГО, ВО ОБРАЗ ГРАДА ГОРНЕГО,


ПРЕДИВНЫЙ УСТРОИТЕЛЮ, БЛАГОДАТЬ ЧАШИ ЛЕ­КАРСТВЕННЫЕ ОТ ХРИСТА УЛУЧИВШЕ, /НЕМОЩЕ- СТВУЮЩИХ ВРАЧ ЯВИЛСЯ ЕСИ. /ТЕМ ЖЕ ИМ ЕЯ ДЕР­ЗНОВЕНИЕ КО ГОСПОДУ, ПОМИНАЙ НАС, ЧТУЩИХ ПАМЯТЬ ТВОЮ,/СХИМОНАШЕ-СВЯТИТЕЛЮ,/СТРА- СТРОЕРПЧЕ ОТЧЕ НИКОНЕ.

ВЕЛИЧАНИЕ.

ВЕЛИЧАЕМ, ВЕЛИЧАЕМ ТЯ, /СВЯТИТЕЛЮ ОТЧЕ НАШ НИКОНЕ, /И ЧТИМ СВЯТУЮ ПАМЯТЬ ТВОЮ, / ТЫ БО МОЛ И ШИ ЗА НАС/ ХРИСТА БОГА НАШЕГО.

Эти благостные Божьи молитвы в наши дни в Новом Иеру­салиме читают тысячи и тысячи молящихся верующих и па­ломников, возводя тем самым чистейшие вибрации от этих святых мест до самого Горнего предела. И молитвы эти усили­ваются, так как святые Небеса неустанно творят свой покров над этим благоговейным местом. И не важно, что не все еще в земном Новом Иерусалиме обустроено после революционной разрухи и немецких бомбежек и взрывов во время последней войны. Храм активно обустраивается, облагораживается, ибо уже близко то время, когда на планете Земля грядет время пе­ремен и восхождения «Нового Неба, Новой Земли, Нового Иерусалима». Аминь.

И те, кто намерен в наши дни войти в новые Преображен­ные пределы небес, несомненно, найдут свою дорогу в подмос­ковную Истру, на земли, напоенные Божьей любовью к лю­дям, которые идут вслед за Патриархом Никоном по стезе мо­литв и любви к Творцу и всему созданному Им на нашей Благословленной Земле.

А Новый Иерусалим, как заповедано ему Господом Богом, согласно Вселенскому Генокоду Преображения, открывает нам в эти дни все новые и новые тайны Небес, которые с боль­шим ускорением ведут нас в «Новое небо, Новую Землю, Но­вый Иерусалим». Об этих величайших таинствах Горнего пре­дела, произошедших в 2000 году на землях Нового Иерусали­ма, читайте в последующем повествовании. Аминь.